идеализм

        ИДЕАЛИЗМ — философское мировоззрение, либо отождествляющее мир в целом с содержанием сознания познающего субъекта (субъективный И.), либо утверждающее существование идеального, духовного начала вне и независимо от человеческого сознания (объективный И.). Последовательный объективный И. считает мир в целом порождением этого духовного начала. Термин «И.» ввел Г.В. Лейбниц.

        Объективный И. зародился в мифах и приобрел рефлективную форму в философии. Первоначально материя понималась им не как продукт духа, а как совечная духу бесформенная субстанция, из которой дух (нус, логос) создает реальные предметы. Дух рассматривался, таким образом, не как создатель мира, а лишь как его формообразователь, демиург. Именно таков И. Платона. Эта особенность первоначального объективного И. обусловлена познавательной задачей, которую он перед собой ставил: понять природу человеческого познания и практики на основе принципа монизма, согласно которому «ни одна вещь не возникает из небытия, но все — из бытия» (Аристотель. Метафизика. 1062b), причем не из любого бытия, а лишь из такого, которое является «тем же самым», что и сама вещь (Там же). Отсюда возникал вопрос: из какого «бытия» возникают такие «вещи», как образы предметов? Первым ответ на него на основе принципа монизма дал Эмпедокл. Он утверждал, что образ земли сам является землей, образ воды — водой и т.д. Аристотель возражал Эмпедоклу: «Душа должна быть или этими предметами, или формами их; но сами предметы отпадают — ведь камень в душе не находится» (Аристотель. О душе. М., 1937. С. 102). Следовательно, из действительности в душу переходит не предмет, а лишь «форма предмета» (Там же С. 7). Но образ предмета идеален. Следовательно, идеальна и «подобная» ему форма предмета. К выводу об идеальности формы предметов приводили и размышления о человеческой практике: форма, которую человек придает вещи, — это его идея, перенесенная в вещь и преобразованная в ней. Объяснив из единого принципа два противоположных процесса — познание и практику, — объективный И. создал основу для ответа на вопрос, способно ли человеческое сознание адекватно познать мир. Этот ответ для него почти тавтологичен: конечно же, сознание способно постичь само себя.

        Таким образом, первоначальный объективный И. — это проецирование характеристик человеческого познания и практики на универсум. Но внутренняя логика саморазвития привела его к новым вопросам: если никакая вещь не возникает из небытия, то из какого бытия возникают такие «вещи», как материя и сознание? Имеют ли они независимое происхождение или одна из них порождает другую? В последнем случае, какая из них первична, а какая — вторична? В явной форме эти вопросы была сформулированы и решены неоплатонизмом в 3 в. н.э. Реальный мир понимался им как результат эманации духовного, божественного первоединства, а материя — как продукт полного угасания этой эманации. В итоге возник последовательный объективный И., дух-демиург превратился в духа-Бога, который не формирует мир, а творит его целиком.

        Объективный И. использовал теорию эманации вплоть до 17 в. Еще Лейбниц трактовал мир как продукт излучений (fulgurations) Божества, понимаемого как первичное Единство (Лейбниц Г.В. Соч.: В 4 т. М., 1982. Т, 1. С. 421). Следующий шаг в развитии объективного И. осуществил Гегель. Он истолковал реальный мир как результат не эманации, а саморазвития абсолютной идеи. Источником этого саморазвития он считал противоречие, внутренне присущее ей. Но если мир — продукт саморазвития идеи, то из чего возникает сама идея? Открывается угроза дурной бесконечности, которую Шеллинг и Гегель устраняют тем, что выводят идею из чистого бытия, тождественного ничто. Для последнего вопрос «из чего?» уже лишен смысла.

        Первоначально объективный И. (как и материализм) исходил из существования мира вне и независимо от человеческого сознания как чего-то само собой разумеющегося. Лишь к 17 в. культура философского мышления выросла настолько, чтобы подвергнуть этот постулат методологическому сомнению. Именно тогда возник субъективный И. — философское направление, зародыш которого можно найти уже в тезисе Протагора о человеке как мере всех вещей, но которое получило классическую формулировку лишь в философии Д. Беркли. Последовательный субъективный идеалист, солипсист, признает существующим только свое сознание. Несмотря на то что такая точка зрения теоретически неопровержима, в истории философии она не встречается. Даже Д. Беркли не проводит ее последовательно, допуская, кроме своего собственного, сознание других субъектов, а также Бога, что фактически делает его объективным идеалистом. Вот аргумент, которым он обосновывает свою концепцию: «Для меня достаточное основание не верить в существование чего-нибудь, если я не вижу основания верить в это» (Беркли Д. Соч. М., 1978. С. 309). Здесь, конечно, ошибка: отсутствие оснований признавать реальность материи не является основанием отрицать ее реальность. Более последовательна позиция Д. Юма, оставлявшего теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления.

        Этот вопрос остается нетривиальным и для современной философии. Разработано множество способов и решить, и обойти его. Наиболее курьезный — утверждение, что один и тот же объект, в зависимости от точки зрения, может быть представлен как существующий и вне сознания, и внутри него; наиболее же распространенный — утверждение, что выбор между субъективным И., материализмом и объективным И. определяется личной верой, а не научным доказательством.

        Г.Д. Левин